Subjetividades contemporáneas:

memoria, repetición y performance.

Resumen

En este artículo reflexionamos sobre la pervivencia de la historia y de la memoria traumática de la colonización latinoamericana en las subjetividades contemporáneas. De manera crítica, partimos de las transformaciones producidas por el neoliberalismo y la colonización de las subjetividades (Merlin, 2017; 2019; 2020), situando estas mutaciones —en el contexto argentino de los años 90— en el tránsito de la figura del ciudadano a la del consumidor (Lewkowicz, 2006). Nuestro análisis busca clarificar la narrativa histórica hegemónica que fundó el Estado-nación y la sociedad argentina sobre un supuesto “ser nacional”, excluyendo y, en muchos casos, invisibilizando a grupos populares urbanos, comunidades de pueblos originarios y afroargentinas. Estos grupos, marginalizados por la historia oficial, son portadores de saberes, prácticas culturales y formas de pensamiento (Kusch, 2000), cuya transmisión permite indagar el papel del ritual y del cuerpo como archivos culturales latentes, en la reelaboración de traumas coloniales negados. A través de un enfoque interdisciplinario que combina análisis de la filosofía contemporánea, antropología, historia y aportes del psicoanálisis (Freud, 1975a; 1975b; 1984), profundizamos en la memoria conservada por el cuerpo-archivo (Benjamin, 1995; Derridá, 2001; Taylor, 2013). Finalmente, evidenciamos cómo la repetición de las performances culturales constituye una estrategia de reconstrucción de la memoria, fortaleciendo los lazos sociales y comunitarios que resisten la colonización neoliberal de las subjetividades (Moffe, 2014; Virno, 2003), en un proceso de resignificación de la experiencia y la subjetividad contemporáneas.